11月初，因為想出版自己翻譯的理查德·波爾特的哲學專著《海德格爾導論》，農民工陳直在網絡發帖詢問哲學著作是否有出版可能，因為其農民工的身份，引發了一場關于農民工和關于哲學的討論。對于陳直鉆研哲學這件事，妻子劉纓是支持的。在她看來，陳直不是整天都搞哲學，只是每天花兩三個小時而已。

在互聯網時代，“農民工思考海德格爾”引發圍觀，顯然在于樣本的稀缺和新奇。長期以來，人們都對農民工存在著刻板印象。不論是農民工彈古箏，還是農民工播音腔朗誦，抑或“農民工思考海德格爾”，當角色扮演超越人們對一個身份標簽的心理期待，被關注很難說不是一種必然。

伴隨著高等教育從精英化階段向大眾化、普及化階段過渡，接受過高等教育的人越來越多。農民工并非一個同質性的整體，也有部分人接受過高等教育依然將戶籍保留在農村。作為一位從二本大學數學專業退學的農民工，陳直接受了市場的洗禮，干過許多不同的職業。與其他農民工不同的是，他將業余時間大都用于學習英語、鉆研哲學;翻譯哲學專著這樣一件許多人想都不敢想的事情，一位農民工不僅敢想，還勇敢地做了。

“不像農民工”的農民工陳直也好，經典紀錄片《鄉村里的中國》里“不像農民”的農民杜深忠也罷，總是會有一些人的精神世界異于普通人，成為“顏色不一樣的煙火”。同樣是農民工，在東莞圖書館留言的吳桂春廣受贊譽，思考海德格爾的陳直卻遭遇了各種各樣的批評質疑，為何?

在一個盛行功利主義和工具理性的時代里，有用還是無用、利益多還是寡，成為一些人價值評判的標準;這樣的實用主義，導致“哲學遇冷”成為一種尷尬的現實，“讀哲學被嘲笑”成為一種糾結的處境。物質生活上談不上豐盈的農民工思考哲學，很容易給熱衷“淺閱讀”的人們一種不務正業、本末倒置的認知。

每個人都需要精神食糧，就像每個人都需要吃飯一樣。不同的人們對精神食糧的需求不一樣，“農民工思考海德格爾”本質上也是尋求一種精神食糧，我們沒有必要戴上“有色眼鏡”。就像余秀華可以寫詩、范雨素可以寫小說一樣，農民工陳直同樣可以鉆研哲學、思考海德格爾。

正如海德格爾在《存在與時間》一書中所說，人是表現為言談的存在者，言談背后是人的生活家園。努力工作、和妻子輪流做飯做家務的陳直，不僅有自己的精神需要和價值追求，也同樣在日常生活中具有“生存理性”。如果通過鉆研哲學能夠讓他得到精神世界的愉悅和滿足，能夠讓他更好地發現、認知自己和這個世界，這有什么不好呢?一個成熟的社會，不僅要包容“農民工思考海德格爾”，更要為普通人豐盈精神家園提供幫助和社會支持。

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